Study. Las fiestas Celtas del Solsticio. By Fabian Massa.


Simbolo de Yule: Presten atención a la svástica en el centro del Sol Invicto y el zodíaco en la rueda. 

Como vimos en el post “Fiestas Paganas del Solsticio[1]” a palabra solsticio, proviene del latín solstitium: “Sol quieto” son los momentos del año en que el Sol alcanza su mayor o menor altura aparente en el cielo, y la duración de ese día o noche son las máximas del año, respectivamente[1].


Los solsticios se dan en forma invertida en los hemisferios terrestres:

        I.            Hemisferio Norte: El Sol alcanza el solsticio de verano en el Trópico de Cancer (20/21 de Junio) y el de invierno sobre el de Capricornio (20/21 de Diciembre).

      II.            Hemisferio Sur: El Sol alcanza el solsticio de invierno en el Trópico de Cancer (20/21 de Junio) y el de verano sobre el de Cancer (20/21 de Diciembre).

En la cultura celta, la festividad del solsticio de invierno recibía el nombre de Yule. El Yule designa el momento en que la rueda del año está en su momento más bajo, preparada para subir de nuevo.

En Escandinavia existía la tradición de celebrar el Yule con bailes y fiestas. También se sacrificaba un cerdo en honor de Frey, dios del amor y la fertilidad, que según la creencia controlaba el tiempo y la lluvia. Durante la festividad de Yule era tradicional quemar el tronco de Yule, un largo tronco de árbol que iba ardiendo lentamente durante toda la temporada de celebraciones, en honor del nacimiento del nuevo sol. De esa tradición proceden los pasteles en forma de tronco (troncos de chocolate) que hoy en día se comen en Navidades.

Los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.
Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.
Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad[3].

Nota extraída de Wikipedia[4]:
Actualmente en la cultura neopagana[5], esta celebración ha sido reconstruida en muy variados grupos, como en el caso de la Religión Ásatrú y la Religión wicca: una forma de celebrar estas fiestas es a través de "ocho días solares festivos", llamados comúnmente "Sabbats de la rueda anual".3 Las fiestas de Yule se celebran en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.
Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford: Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.
Las personas que no están familiarizadas con la mitología nórdica y el paganismo europeo simplemente no sabrían distinguir entre las palabras Yule (Joul), Navidad y la Natividad, que en cierto sentido son sinónimos y a la misma vezantónimos. Este uso o término aún sobrevive en muchas canciones navideñas o villancicos, así como en la confección de una torta o pastel llamado Yule log o tronco de Navidad, en referencia directa a un tronco ritual de esta festividad ancestral.
La palabra Yule todavía existe en algún dialecto escocés, con el término Jul en Noruega, Dinamarca y Suecia, y con el término joulu en Finlandia. En la actualidad se suele considerar el período festivo comprendido desde el día de Nochebuena hasta después del primer día del año o, especialmente en Inglaterra, hasta el día de Reyes.

Es importante entender que la Navidad es una fiesta pagana, que se “cristianiza” por la Iglesia Romana (después del Siglo IV) [6]  . Ahora, después de tantos siglos de “Tradición cristiana” es prácticamente imposible desterrar estas costumbres. Pero por lo menos podemos celebrar a Cristo y no caer en la loca carrera consumista propia de las “Saturnalia Romana.”

La Semana 70 está por comenzar, Iglesia: Es hora de dejar el paganismo.





[2] Sumerios, Acadios, Babilonios, Caldeos, Asirios, Egipcios, Griegos, Romanos, Celtas, Galos, Aztecas, Mayas, Incas.
[5] El neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo, a menudo emparejado con una interpretación religiosa de la ecología moderna. Este movimiento puede dividirse en cuatro grandes ámbitos: la brujería tradicional, la wicca y tradiciones derivadas, los sincretismos y, finalmente, diversos tipos de reconstruccionismo neopagano. Se estima que actualmente en el mundo hay aproximadamente un millón de neopaganos.

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